**DAVID CHERUBIM**
**RITUAL SFINGE**

Čini što ti je Volja je sav Zakon.

Ritual Sfinge je magički Ritual Posvećenja. Posvećenje je aktivno usmjeravanje neke stvari za određenu jedinstvenu svrhu. Ritual Sfinge je prvenstveno stvoren da usmjeri Magičara prema Velikom Djelu vršenja njegove Istinske Volje, i da ga ujedini sa njegovim Svetim Anđelom Čuvarom, koji je predstavljen Sfingom. Ona je univerzalni simbol Svetog Anđela Čuvara, te na taj način predstavlja Istinsko Jastvo Čovjeka, i priziva u svijest dinamičnu realizaciju nečije vlastite esencijalne prirode; potičući na taj način praktičara da se kreće naprijed, vrši svoju Istinsku Volju, te da na kraju uzvrši svoje Veliko Djelo.
Ritual Sfinge je Vrhovni Ritual Samoinicijacije koji u sebi sadrži temeljnu magičku formulu, pomoću koje Magičar može posvetiti svoja elementalna oružja Vrhovnoj Operaciji Velikog Djela. Ova elementalna oružja su 5 osjetila, to jest vid, okus, miris, dodir i sluh; ovih 5 osjetila se u Magičkoj filozofiji nazivaju 5 elemenata: Vatra, Voda, Zrak, Zemlja i Duh. U ovom magičkom ritualu Magičar aktivira 4 manja elementa - Vatru, Vodu, Zrak i Zemlju, koji potom bivaju koncentrirani i sintetizirani u većem elementu Duha, nazvanom i Eter.
Četiri manja elementa korespondiraju sa Četiri Moći Sfinge i sa Četiri Zrake Zakona Teleme. Četiri Moći Sfinge su "Smjeti, Šutjeti, Znati i Htjeti". Veći element Duha korespondira sa petom Moći Sfinge koja se naziva "Ići". Moć kretanja je istinska priroda Boga; to je čin vršenja Istinske Volje, poput plamenog kretanja zvijezde prema naprijed u svojoj vlastitoj samoodređenoj orbiti, slobodne da ispuni svoju kozmičku sudbinu u nebeskom planu beskonačnog univerzuma. Pet elemenata i Moći Sfinge povezani su sa pet točki ili vrhova Pentagrama; koji predstavlja Znak Magičara koji je transcendentirao elemente ispravnom upotrebom Moći Sfinge, pa je stoga sposoban usmjeriti elemente u skladu sa smjernicama esencijalnog plana svoje Istinske Volje; i koji je na taj način postigao ujedinjenje sa svojim Istinskim Jastvom.
I Pentagram i Sfinga simboliziraju Vrhovno Postignuće u Magici, to jest Veliko Djelo Postignuća Znanja i Razgovora Svetog Anđela Čuvara, čij je uzvišeno postignuće omogućeno vršenjem Istinske Volje, jer je ona Istinsko Jastvo u akciji. Promatrajući smjer Istinske Volje možemo uočiti srž naših vlastitih priroda, sagledavajući profinjenu esenciju našeg vlastitog unutarnjeg Anđela. Akcija je temeljno sredstvo putem kojeg se postiže znanje o Istinskom Jastvu, jer je akcija iskustvo, a iskustvo je znanje.
Postignuće Znanja i Razgovora Svetog Anđela Čuvara može biti postignuto jedino putem akcije koja je, u svojem najsvetijem obliku, istinski sakrament ljubavi, ujedinjujući na taj način sebe sa Univerzumom; to je moćni ritual i priziv Unutarnjeg Jastva, to je oruđe i medij izražavanja tog istog Istinskog Jastva. Djelovati znači vidjeti, vidjeti znači znati; a znati znači biti ili postojati. Akcija je značenje riječi "Tantra". Tantra je božansko znanje u akciji; to je čin Boga u manifestaciji. "Tantra" također znači "ritual" i "metoda". Tantra je ritual, metoda i čin Boga u manifestaciji. Ritual Sfinge je odista Tantrički Ritual. Uz to što je prvenstveno telemitska, magička formula ovog rituala je i tantrička na različite suptilne načine. Zakon Teleme je Zakon Akcije! Ritual Sfinge je Magički Ritual kojim se Istinsko Jastvo manifestira preko Istinske Volje, našeg Istinskog Jastva u akciji.
U Ritualu Sfinge vatra se koristi za vid, vino(voda) za okus, mirisni štapići za miris, ulje za dodir a zvono za sluh. Ovim su načinom svi elementi aktivirani i uravnoteženi. Aktiviranjem elemenata inicirate suptilnu struju kojom vitalizirate njemu korespondentnu moć Sfinge unutar vas, čime možete osjetiti njoj korspondentnu Slavu (Zraku Zakona-op.prev.). Ako aktivirate Vatru vitalizirati ćete i  ojačati moć Smjelosti i iskusiti Svijetlost; ako aktivirate Vodu vitalizirati ćete i osjetiti moć Šutnje i iskusiti Ljubav; ako aktivirate Zrak vitalizirati ćete i ojačati moć Znanja i iskusiti Slobodu; ako aktivirate Zemlju vitalizirati ćete i ojačati moć Htijenja i iskusiti Život. (Svijetlost, Ljubav, Sloboda i Život su 4 Zrake Zakona Teleme;L- ight, L - ove, L - iberty, L - ife; 4 L oblikuju desno kovitlajuću svastiku. op.prev.) Nakon toga su sve te moći harmonizirane u Duhu, u vrhovnom postignuću Idenja. (Tu moć simbolizira Ankh "remen sandale", koji svojim oblikom obuhvaća cijelo Drvo Života i korespondira sa simbolom Venere. op. prev.)
Preporuča se da Zelatori Telemitskog Reda Zlatne Zore nauče i postignu majstorstvo nad ovim ritualom. Novi stupanj Zelatora unutar svoga ranga bavi se inicijacijom Neofita u Misterije 4 elementa, za razliku od starog stupnja Zelatora koji se je također bavio inicijacijom Neofita, ali samo u Misterij elementa Zemlje. U Ritualu Sfinge sadržana je magička formula Velikog Djela kako je prikazana u Ceremoniji Zelatora Novog Reda Zlatne Zore. Ritual Sfinge inicira Magičara u suptilne struje Moći Sfinge, što je esencijalna formula Novog Stupnja Zelatora.
Ritual Sfinge je savršeno pogodan za Zelatore Novog Reda Zlatne Zore, ali ne trebamo ga ograničiti samo na njihovu upotrebu, svi mogu sudjelovati u njegovoj svetoj magici; Neofiti, Zelatori i Adepti mogu svakodnevno koristiti ovaj Ritual Posvećenja. Jer unutar sebe ovaj Kraljevski Ritual sadrži određenu magičku formulu koja je od esencijalne važnosti, kako za početnika, tako i za naprednije studente. Ovaj ritual može biti korišten u svrhu samoinicijacije svih, kao praktična metoda posvećenja duše, uma i tijela Velikom Djelu. Čak i napredniji Adepti Magike moraju stalno prizivati ono najviše u sebi putem magičke posvete; to je u stvari vječna operacija od beskrajne važnosti, neprestani sakrament i stalno sredstvo za ujedinjenje uma Magičara sa najvišom Idejom vlastitog Istinskog Jastva i Istinske Volje.
Ovaj kraljevski ritual u sebi ujedinjuje telemitske principe u njihovoj namjeri da pomognu Magičaru u njegovom temeljnom napretku vršenja Istinske Volje i ujedinjenju sa vlastitim Istinskim Jastvom. Njegov prvi proglas je zakon Teleme, a završava sa daljnjim proglasom prirode tog Zakona. Ovaj ritual također u sebi sadrži magičku formulu koja može direktno inspirirati Magičara za vršenje Istinske Volje, i navesti ga da izrazi dinamični aspekt te Istinske Volje. To je obveza Zelatora Novog Reda. Vezan je Zavjetom vršenja svoje Istinske Volje, i upravo je taj čin ograničenja sredstvo postizanja slobode, kao i jedinstva sa svojim Istinskim Jastvom i njegovim izražavanjem. Sila ograničenja je Saturn; ali ta sila je također i izvor slobode kada smo sposobni iskoristiti ograničenje umjesto da budemo njegove žrtve.
Preuzimanje zavjeta je ograničenje Volje u samoodređenom smjeru akcije; to je ograničenje koncentracije pojedinca kako bi mogao postići svrhu preuzetog Magičkog Zavjeta. Kao što pisac mora koncentrirati svoj um na pisanje kako ne bi bio ometan mislima o drugim stvarima, tako se i Magičar mora vezati jedinstvenim pravcem akcije, a jedini je smisleni smjer akcije njegova vezanost za smjer vlastite Istinske Volje, spoznaje svojeg Istinskog Jastva, pošto je Magičar sljedbenik Staze Univerzuma, u skladu sa Njegovim Zakonima na svim planovima; a Istinska Volja Magičara je Univerzalna Volja, dok je Istinsko Jastvo Magičara sam Univerzum.
U Ritualu Sfinge Magičar preuzima zavjet kako bi vježbao 4 Moći Sfinge, to jest da će Smjeti, Šutjeti, Znati i Htjeti; kako bi na taj način stekao vrhovnu moć Idenja, vršeći tako svoju Istinsku Volju i realiziravši svoje Istinsko Jastvo. Sve ostalo samo doprinosi ovom dinamičnom smjeru akcije; kultivirajući Svijetlost, Ljubav, Slobodu i Život. Zavjet je Riječ i Volja; on je naše oruđe kreativne moći i naša magička veza sa slobodom.
Kao što je već prije rečeno, Sfinga predstavlja Vrhovno Postignuće u Magici, izvršenje Velikog Djela. Sfinga je kombinacija Lava i Žene. Lav je muški princip Sunca; Žena je ženski princip Mjeseca. Ujedinjenje Sunca i Mjeseca je postignuće Velikog Djela, stoga je Sigil Sfinge korišten u ovom Magičkom Ritualu, Sigil ujedinjenja Sunca&Mjeseca, Znak Sfinge je Znak ujedinjenja Sunca&Mjeseca.
Sakramentalno ujedinjenje Sunca&Mjeseca ne može se postići bez temeljne aktivacije i sinteze magičkih elemenata. Aktivacijom i sintezom magičkih elemenata Prirode, Sile Sunca&Mjeseca su harmonizirane i ojačane ljubavlju, kultivirajući svoje suptilno jedinstvo. Stoga u Ritualu Sfinge prvo sintetiziramo i aktiviramo magičke elemente, a tek onda dajemo Sigil i Znak ujedinjenog Sunca&Mjeseca.
Identično jedinstvo je simbolizirano Heksagramom, simbolom jedinstva vatre i vode. Nadalje, to je i simbol jedinstva Čovjeka&Boga, ili mikrokozmosa&makrokozmosa. Na taj način, Mjesec je ljudsko jastvo ili Čovjek (Mikrokozmos), a Sunce je Sveti Anđeo Čuvar ili Istinsko Jastvo (Makrokozmos). Ujedinjenje Sunca&Mjeseca odgovara postignuću Znanja&Razgovora Svetog Anđela Čuvara. U ovom Kraljevskom Ritualu Sfinge Magičar posvećuje oruđa svojih osjetila tom velikom postignuću duhovne iluminacije. Ova magička operacija je identična onoj koju pronalazimo u Tantra Jogi, koja također posvećuje 5 osjetila Božanstvu kojeg pojedinac obožava. To je zapravo identična magička operacija koja se na različite načine upotrebljava u različitim sistemima duhovnog prosvijetljenja. To je operacija od velikog temeljnog značenja za Veliko Djelo; ne možemo spoznati naše Istinsko Jastvo ako su naša osjetila vezana za materijalni svijet; ona moraju postati nosači Istinskog Jastva, posvećena realizaciji tog našeg Istinskog Jastva i korištena za vršenje naše Istinske Volje. Osjetila moraju biti posvećena Velikom Djelu namjeravamo li postići njegovo božansko blještavilo; i ta posvećenost ne smije biti djelomična, već cjelovita.
Osjetila su instrumenti koja moramo koristiti u operaciji Velikog Djela; ona su kreativna oruđa našeg osobnog izražavanja u svijetu; i ona moraju biti posvećena Istinskom Jastvu putem akcije zvane ritual. Osjetila nisu zla; upravo suprotno, osjetila su najsvetija kada su posvećena grandioznom izvođenju Velikog Djela. Kada Čovjek uskladi svoja elementalna oruđa sa Božanskom Operacijom Kozmičke Evolucije, time ujedinjuje sve svoje elemente i postiže novu vrstu svijesti koja je izvan i iznad svakodnevne zemaljske egzistencije. Osjetila su božanska; ona su kreativni nosači Istinskog Jastva, njegove alatke doživljavanja i spoznaje samog sebe. Sve materijalne sile su božanski produkti duhovne moći, pa su sve te materijalne sile prvenstveno stvorene zbog potrebe duha. Mi se nalazimo u našim tijelima zbog esencijalnog djela od duhovne važnosti; naša tijela su idealna oruđa za zadaću od vrhovne važnosti.
Bez tijela i osjetila ne možemo izvršiti naše Istinske Volje na Zemlji. Sada, točno u ovom trenutku, naše tijelo i osjetila stvaraju manifest izvršenja velike zadaće od individualnog i kolektivnog značenja. Tijelo je Kočija Uma i veza između Duše i Univerzuma. Zbog toga ne negirajte, ne odbacujte i ne zanemarujte vaša tijela i njihova sveta osjetila, jer su to instrumenti putem kojih vršite svoje Istinske Volje, zahvaljujući ćemu postižete svoja Velika Djela.
U budizmu i hinduizmu (kao i u kršćanstvu - op.prev.) postoje mnoge priče o neophodnosti eliminiranja strasti u ime realizacije Istine i spasa Duše. Strast je bila definirana kao voće osjetila, uzrok svekolike patnje i nesreće. Oslobođenje od strasti postala je temeljna tema mnogim muškarcima i ženama koji su tragali za religijskim životom. Odricali su se svijeta osjetila, ne žudeći ni za čim, u nadi da će postići duhovno savršenstvo. Takve ideje su, ako su na pravilni način shvaćene, čiste budalaštine! Mi ne trebamo prevladati osjetila izbjegavanjem, postajući redovnici ili lebdeći jogiji. Ako samo malo promislimo i iskoristimo trunku zdravog razuma, biti će nam više nego jasno kako je cijela ta ideja postajanja čistim kroz izbjegavanje strasti elementalnih osjetila, više nego blesava.
Osjetila su dinamični izvor pozitivnih i negativnih struja sila; i mogu biti korištena kako konsruktivno, tako i destruktivno. Ako osjetila vladaju Čovjekom, tada nije ništa bolji od životinje koja ne zna kuda ide. Naravno, uvreda je za životinjsko carstvo uključiti sve životinje u ovu analogiju; jedina takva životinja je možda ovca. Ali, Duša Čovjeka proglašava svoje Gospodstvo nad osjetilima, kako bi postale savršene alatke u rukama Gospoda Tijela, i kako bi Čovjek postao istinski Majstor nad svojim univerzumom, moćni Jarac (Bafomet ili Pan - op. prev.), ili Bog ako vam je tako draže. Neka se ni jedan Čovjek ne osjeća obveznim odustati od svojeg načina života, od svojih raznolikih strasti, zbog cilja postignuća Velikog Djela. Sve što morate postići je kultivirana kontrola svojih osjetila, kao biste potvrdili sami sebi da ste iznad njih i da posjedujete moć njihove kontrole. Osjetila su vaši instrumenti, savršeni alati koje možete koristiti za postignuće Velikog Djela. Ne pokušavajte se poistovjetiti sa strastima osjetila, već ostanite izvan njih, kao promatrač, kao svjedok; zatim preuzmite kontrolu, profinite ih i uravnotežite, i to će posvetiti vaša elementalna oruđa, posvećujući fizičko ja vašem Duhovnom Jastvu.
Ako Čovjek može biti svjedokom nekog događaja, to znači da je izvan njega, jer je svjesnost transcendencija. Mi uvijek svjedočimo o našim osjetilima kroz različite oblike strasti, što je razlog zbog kojeg se vrlo često poistovjećujemo sa njima. Ne uzimamo u obzir Jastvo koje se nalazi iza osjeta i strasti, već postajemo ono što nam govore naša osjetila. Kada ovakvo djelovanje preuzme kontrolu, tada zavladaju neznanje i tuga. Ali, ako uđemo u sebe, i spoznamo naše Istinsko Jastvo, koje se nalazi iznad i izvan osjetila i strasti, poistovjećujući se na taj način sa svjedokom umjesto sa životinjom; tada transcendentiramo naša osjetila i strasti i postižemo moć kontrole nad njima, to jest, možemo ih usmjeriti na pravilan način u skladu sa našim duhovnim ciljevima.
Kada se uzdignemo iznad osjetila, postižemo kontrolu nad elementima, tako da oni postaju siline i moći pod našim vodstvom. To znači da možemo u skladu sa našom Istinskom Voljom preobraziti naša osjetila u istinske medije savršenog izražavanja na Zemlji, u cilju manifestacije našeg Istinskog Jastva. Magički Pentagram simbolizira vladavinu Jastva nad elementalnim osjetilima. Vrhovna točka Pentagrama predstavlja Istinsko Jastvo (Duh), dok preostale 4 točke predstavljaju materijalna oruđa. Istinsko Jastvo mora stati ponad svojih materijalnih oruđa i usmjeriti ih u skladu sa dinamičnom strujom naših Istinskih Volja. I Pentagram i Sfinga predstavljaju ovu magičku operaciju.
Ovo može biti sumirano kroz hinduistički koncept istupanja iz vječno kružećeg kotača. Kotač su osjetila sa svojim bezbrojnim strastima, pa samo kroz izlaženje iz njegovog vječnog okretanja, možemo transcendentirati i usmjeriti ta osjetila. Istinsko Jastvo se nalazi izvan toga kotača (ili preciznije rečeno, u njegovom središtu-op.prev.), kao što je to predstavljeno Sfingom na Vrhu Kotača Atua X Tarota. Istinsko Jastvo je izvor iz kojeg nastaju elementi, stoga je neophodno da Istinsko Jastvo stoji iznad njih i upravlja njima. Napustiti kotač ne znači napustiti osjetila zajedno sa svim njihovim izvrsnim strastima. Jedino je pitanje sa čime se poistovjećujemo, sa Istinskim Jastvom ili sa strastima. Mi nismo naše strasti, ali one su dio naše osobnosti, koja je božanski izričaj naše Duše.
Kako bismo se poistovjetili sa našim Istinskim Jastvom, koje se nalazi iza našeg karaktera i njegovih strasti, trebamo transcendentirati kotač i spoznati tko smo mi zaista. Kroz tu spoznaju prestajemo prijanjati uz osjetila i postižemo suptilno iskustvo našeg duhovnog Jastva. Kada je to postignuto, možemo se po Volji prepustiti svojim strastima, u skladu sa našim Istinskim Prirodama. Naša osjetila postaju savršeni prenosioci koji izražavaju stvaralačku slobodu Duše i više ne doživljavamo ništa loše. Osjetila nisu zla, osim ako ih ne zloupotrebljavate; već su prvenstveno božanski instrumenti putem kojih ćete ostvariti Veliko Djelo.
Znajte kako u svojoj srži niste ni tijelo ni osjetila. Ta je spoznaja jednostavna istina, zasnovana na činjenici da promatrate njihovo djelovanje kao svjedok. Sve čemu možete biti svjedokom je samo objekt opažanja prikazan na ekranu vašeg uma. Sve stvari koje opažate su samo misli vašeg uma, a vi ste isto toliko izvan i iznad njega, koliko ste izvan i iznad osjetila i tijela. One su vaše manifestacije, a ne Istinsko Jastvo, koje je po svojoj prirodi iznad svih misli.
Mislite o svojem Istinskom Jastvu kao o glavi koja upravlja pokretima vaših ruku i nogu. Vi kontrolirate tijelo; vaš animalni dio je taj kojeg treba istrenirati i transcendentirati. Jednom kada to spoznate, i uvjerite se u tu istinu, tada možete pročistiti svoj um od smeća i gluposti koje se je nakupilo vašim dotadašnjim nerazumjevanjem, postajući na taj način sposobni posvetiti svoja osjetila izvođenju Velikog Djela. Vaše tijelo koje je vaš najdragocjeniji dar, je laboratorij u kojem izvodite svoje Veliko Djelo. Ono je Hram vašeg Boga; kuća vašeg Univerzuma. Stoga ga čuvajte, volite i učinite od njega prikladno oruđe za kretanje prema postignuću i pobjedi vaše Istinske Volje!
U Ritualu Sfinge koristimo osjetila kako bi ih transcendentirali; mi ih ne izbjegavamo u našoj Svetoj Magici. Uraditi to je isto kao i pokušati ostvariti visoki stupanj spoznaje u uznapredovalim znanstvenim istraživanjima; a da pritom ne koristimo primjereno razvijen um koji počiva na dostatnoj izobrazbi u osnovnim principima nauke; to su esencijalni elementi ove problematike; osim ako vaša predođba o visokom stupnju samorazvoja  u sebi ne uključuje nošenje Kape Lude i poticanje ljudi na smjeh nedostatkom inteligencije! Budući da smatram da ni jedan od mojih čitalaca nije toliko sretan da bi se već sada nalazio na tako visokoj i posebno priznatoj poziciji, nastaviti ću sa ovim izlaganjem znajući da će moji čitaoci dati prednost nošenju Krune Mudrosti. Nastavimo.
Magičar treba zapamtiti Ritual Sfinge prije nego ga započne izvoditi. To nije teško uraditi, jer se radi  o vrlo kratkom ritualu; i može biti izveden tijekom 30 minuta ili manje. Prije izvođenja rituala, Magičar treba provesti temeljito tjeranje nekim od  Tjerajućih Rituala Pentagrama, kao što Rubinova Zvijezda, Pečat Zvijeri ili neki slični ritual. Simboli osjetila; vatra, vino(voda), miris, ulje i zvono, trebaju biti postavljena na odgovarajuća mjesta na magičkom krugu; vatra se nalazi na jugu, vino(voda) na zapadu, miris na sjeveru, ulje na istoku i zvono u centru kruga (ili oltara, tj., 4 oruđa na oltaru okružuju duh u centru oltara-op.prev.). Magičar treba biti odjeven kako misli da je prikladno za ovaj Sveti Ritual Posvete, i mora pod svojom vlašću imati Magički Štap za iscrtavanje Sigila Sfinge u primjerenom trenutku rituala.

(Nije neophodno za početnika da posjeduje štap kako bi započeo sa izvođenjem ovog rituala; umjesto štapa može koristiti "figu" - palac smješten između kažiprsta i srednjaka; nabavka Magičkog Štapa automatski zahtijeva nabavku preostalih Magičkih Oružja; u suprotnom dolazi do neravnoteže u Magičkom Tijelu Magičara zbog upotrebe i posjedovanja samog jednog oružja. Iako, Magički Štap može čak predstavljati  i poželjnu "grešku", pošto je Volja temelj svekolikog Djela; ali samo za kratko vrijeme dok se početnik ne "zahukta" u svojim duhovnim praksama; ako istraje tokom dužeg vremenskog perioda u primjeni i posjedovanju jednog oružja; neravnoteža će biti neumitna posljedica takvog suludog ponašanja. Ili imajte sva oružja, ili nijedno. op.prev) 

Sigil Sfinge se ucrtava crtanjem simbola Sunca u naručju Lune. Znak Sfinge se daje oblikujući rukama Krug Sunca oko glave; te polaganjem prekriženih dlanova na vrh glave, oblikujući na taj način polumjesec Lune.

RITUAL SFINGE

U središtu Hrama i Magičkog Kruga, licem Istoku, neka Magičar izvede znak Ra Hoor Khuita i neka kaže:

U znaku Vrhovnog i Strašnog Boga,
Okrunjenog, Osvajačkog i najviše Obožavanog,
Ja proglašavam Njegovu Riječ Moći za Sve:
Čini što ti je Volja je sav Zakon!

Neka Magičar sada izvede znak Harpokrata, te nakon toga neka istupi iz centra prema obodu kruga na Istoku, neka da znak Ulazećeg i neka krene po obodu kruga u desno dok ne stigne do Sjevera; tada licem prema Sjeveru neka zapali Mirisni Štapić, i mirišući njegov nadahnjujući Miris i zamišljajući kako ga ispunjava žuta svijetlost, neka kaže:

Udišem u svoje tijelo slatki miris blaženstva,
Profinjenog i prosvjetljujućeg više i od samog Poljupca Paklenoga!
Neka nadahne moj um Znanjem o Jednom!
Ojačavši moju Dušu Slobodom Sunca!

Sada neka nastavi svoje kretanje u desno po obodu kruga, na Istoku neka da znak Ulazećeg, te neka nastavi do Juga. Tada licem prema Jugu neka zapali Vatru, i gledajući njenu zračeću slavu i zamišljajući kako ga ispunjava crvena svijetlost, neka kaže:

Ja stojim pred ovim Oltarom Plamena,
Sa hrabrim umom, dušom i tijelom!
Da činim svoju Volju i uzdignem
Jedinstveno Veliko Djelo Živog Sunca!

Neka nastavi kretanje po obodu kruga u desno, neka da znak Ulazećeg na Istoku, tada neka napravi još jedan puni krug i neka ponovo da znak Ulazećeg na Istoku. Sada neka Magičar stane licem okrenutim prema Istoku i neka se dotakne Abramelinovim Uljem; doživljavajući vatrenu senzaciju kroz tijelo i vizualizirajući kako ga ispunjava zelena svijetlost, neka kaže:

Dodirujem tijelo svoje sa Uljem Svetim,
Da probudim zmiju što sklupčana počiva!
Neka obavija moje željno srce poštovanja puno,
Profinjenom silinom ovog Rituala Umijeća!

Neka nastavi kretanju po obodu kruga u desno dok ne stigne do Zapada. Tada neka stane licem okrenutim Zapadu i neka ispije Vino(Vodu) doživljavajući okus njegove životne esencije i vizualizirajući kako ga ispunjava plava svijetlost; tada neka kaže:

Ja pijem ovo Sveto Vino Ljubavi,
Sa nadahnućem prema Gospodu koji unutar mene počiva!
Neka ono ispuni moju dušu suptilnom Ekstazom,
Kako bih sudjelovao u tajnoj Radosti Božanskoj!

Sada neka se magičar sa Zapada vrati u Centar Hrama&Magičkog Kruga, i licem prema Istoku neka udari po zvonu bateriju 3 - 5 - 3, te slušajući njegov radosni zvuk u dubinama svojeg duha i zamišljajući kako ga ispunjava tamno-plava, indigo, gotovo-crna svijetlost neka kaže:

Ja slušam zvuk ovog Svetog Zvona,
Kako razlijeva unutar mene svoju Čaroliju Mističnu!
Budeći me i potičući da Idem po svojoj Volji,
 Kako iznad tako i ispod!

Neka ponovo udari bateriju 3-5-3.

Sada neka Magičar uzme svoj Magički Štap (ili stisne svoju magičku "figu"), i neka zacrta na Istoku iznad oltara Sigil Sfinge govoreći:

U potrazi za Istinskom Svjetlošću, Ljubavlju i Slobodom,
I svetim blještavilom Jednog Istinskog Života;
Zaklinjem se i zavjetujem da ću Smjeti, Šutjeti, Znati i Htjeti,
U Životu Neopisivom!

Neka Magičar izvede znak Sfinge i neka kaže:

Kao Magičar ove stvari neću nikada iznevjeriti,
U slavu i obožavanje Velike i Svete Zmije!
Koja me obavija snažnim stiskom svoje moći,
Kako bi već sada&ovdje, u trenuku ovom,
Vršio svoju Volju!

Sada neka Magičar izvede znak Ra Hoor Khuita i neka kaže:

U znaku Vrhovnog i Strašnog Boga,
Okrunjenog, Osvajačkog i najviše Obožavanog,
Zaklinjem se da ću postići 4 Moći Umijeća:
Hrabrost, Šutnju, Znanje i Volju!
Kako bih mogao izvesti Veliko Djelo Sunca,
i sudjelovati u 4 zrake Zakona;
U Svijetlosti, Ljubavi, Slobodi i Životu!
Neka postignem Znanje i Razgovor
Svetog Anđela ove Invokacije!
I neka Idem Putem svojim sa Žarom Svetim,
Jer Ljubav je Zakon, Ljubav pod Voljom!

Neka se Magičar vrati u Znak Tišine, pristupi oltaru, udari bateriju 3-5-3 i neka kaže:

ABRAHADABRA!

Neka ponovo udari bateriju 3-5-3.

(Još neke napomene vezane uz ritual: Kretanje u desno je prizivanje siline, u ovom slučaju SAČ-a&Kundalini (pošto je kretanje u ljevo tjeranje neke siline). Kretanjem po obodu kruga Magičar zacrtava 3 i 1/2 kruga; što je simbol Kundalini koja je na taj način sklupčana u osnovi kralježnice. Znaci Ulazećeg i Ra Hoor Khuita su jedan te isti znak. Znaci Tišine i Harpokrata su također jedan te isti znak. Znakom Ulazećeg pri prolasku Istoka ubire se energija koja zrači iz Izlazećeg Sunca Novog Aeona (Heru Ra Ha); ta energija ispunjava Magičara te se projicira u stazu Magičara kojom on kruži; na taj način on priziva svog SAČ-a i budi, aktivira i potiče Kundalini da se uzdigne unutar njega. Boje koje se koriste u ritualu su korespondentne sa njima pripadajućim elementima. Crvena za Vatru, Plava za Vodu, Žuta za Zrak, Zelena za Zemlju, Indigo-gotovo Crna za Duh. Sada ćemo objasniti zbog čega se elementi aktiviraju redosljedom koji je dan u ritualu. Nakon Velikog Praska prvo je došlo do širenja prostora (Nuit-Zrak), zatim su nastale zvijezde (Hadit-Vatra), nakon toga planete (Terion-Zemlja), i na kraju su se pojavila mora (Babalon-Voda). Kada je dovršeno stvaranje 4 elementa, tj. materijalnog univerzuma; tada ga je naselila inteligencija (Heru Ra Ha-Duh). Postoji i daljnja svrha ovog redosljeda, princip polarnosti, privlačenje yina&yanga. Da bi Vatra mogla goriti neophodan joj je Zrak; da bi Zemlja bila plodna neophodna joj je Voda. Stoga imamo parove Zrak-Vatra (Nuit-Hadit) i Zemlja-Voda (Terion-Babalon). Dijete braka Nuite&Hadita nalazi se iznad Magičara i predstavlja Zvjezdano Nebo, a Osobna Zvijezda Magičara koja se nalazi iznad njega je simbolizirana Harpokratom, njegovim Istinskim Jastvom ili Svetim Anđelom Čuvarom, Harpokrat je Duhovno Sunce Magičara. Dijete braka Teriona&Babalon se nalazi ispod Magičara, to je njegov Magički Ego, Ra Hoor Khuit, Materijalno Sunce koje vlada na Zemlji. Materijalno Sunce je vanjski omotač ili zaštitnik Duhovnog Sunca. Materijalno Sunce je Mjesec u odnosu na Duhovno Sunce. Dakle, ono što je Iznad Magičara, i ono što je Ispod Magičara, spajaju se u Srcu Magičara, Središtu Ravnoteže, tvoreći na taj način Heru Ra Ha, Dvojnog Boga koji vlada nad Duhom i Materijom, i obitava u Duši i Srcu Čovjeka - "Bog je u Čovjeku!". Broj 11(broj udaraca zvonom u jednoj bateriji 3-5-3) je broj Telemitske Magike, i odnosi se na uništavanje&razaranje onih dijelova karaktera, osobnosti i ega Magičara koji ga onemogućavaju&sputavaju u vršenju njegove Volje kao i u njegovom napretku prema Znanju i Razgovoru sa Svetim Anđelom Čuvarom. Imamo dva događaja korištenja zvona sa po 22 udarca. Na Drvetu Života imamo 22 Staze Mudrosti koje zajedno čine Zmiju Mudrosti, koju možemo uzeti i kao simbol Kundalini. Dvije Zmije sa Kaduceusa, Život i Smrt, Aktivno i Pasivno. Broj 44(ukupan broj udaraca zvonom u cijelom ritualu) je specifični broj Horusa, odgovara Telemitskoj Inicijaciji koja je pod Njegovim pokroviteljstvom, jer je on Inicijator Duhovnog Telemitskog Puta. Nadalje, broj 44 u sebi održava ravnotežu, koji vrlinom 8=4+4, duhovno spušta u materijalno i obrnuto, vječni protok ili mijena energije u skladu sa Istinskom Voljom Magičara. Riječ ABRAHADABRA je formula postignuća Velikog Djela primjenom Telemitske Inicijacije, ima 11 slova i ujedinjuje 5 (5 slova A u riječi ABRAHADABRA - pentagram) i 6 (preostala slova - heksagram). Broj 65 je simbol Velikog Djela zbog ujedinjenja Mikro&Makro Kozmosa; simbol ujedinjenja Magičara i SAČ-a, Čovjeka i Boga. Broj 65 je numerička vrijednost hebrejske riječi ADNI, kojom su stari gnostici označavali SAČ-a.

U dubljem razumjevanju ovog rituala od velike bi vam pomoći mogli biti Liber Samekh i Liber LXV.

NAPOMENA UZ LIBER SAMEKH

Ako posjedujete višegodišnje iskustvo u izvođenju ritualne telemitske magike, svjesni ste činjenice da njezin temelj sačinjavaju četiri moći sfinge, četiri zrake zakona, četiri plohe piramide; orijentacija prema vjetrovima ne podržava novonastali napredak "hardcore" telemitske magike, to je zastarjeli "software". Ako pripremate svoj magički krug za izvođenje Samekha ritualima Rubinove Zvijezde i Pečata Zvijeri, tada ste toga više nego svjesni. Stoga možete probati, ako vas je volja, Samekh izvoditi na način Pečata Zvijeri. Zrak ćete prizvati na sjeveru (Nuit), Vatru na jugu (Hadit), Zemlju na istoku (Therion), Vodu na zapadu (Babalon), Duh u centru (Heru Ra Ha - Ra Hoor Khuit&Harpokrat; duh - aktivan&pasivan). U prošlosti je pentagramaton bio JHŠVH (Isus Krist Spasitelj); u aeonu Horusa to je ADHNI (Pan ili Bafomet), stoga u prizivu 5 elemenata možete upotrijebiti božanska imena koja su ovdje navedena. Ako radite na postignuću Z&R sa SAČ-om onda znaci elemenata ostaju nepromjenjeni, tj. onakvi kakvi su navedeni u originalnom prizivu Samekha. Također, možete i smjer kretanja po krugu, kao i redosljed prizivanja elemenata, izvoditi po modelu rituala Sfinge; jer je taj ritual u cijelosti usaglašen sa ritualom Pečata Zvijeri koji također barata sa 5 elemenata, ali na telemitskim osnovama (za razliku od Većeg Rituala Pentragama zastarjele Zlatne Zore na kojem je utemeljen originalni Samekh). I još jedna stvar. Enohijanski pečat Zemlje može biti u cijelosti zelen (a ne mješavina 4 boje kao što je to bio slučaj u prošlom Aeonu).

A sada sljedi još jedna ideja koja možda omogući još neke dodatne uvide u prirodu 5 elemenata.

Interpretacija piramide i sfinge u terminima telemitske inicijacije

"...Jedan(1) je Magus, dvostruke(2) su njegove moći, četiri(4) su njegova oružja..."

......1
.....11
....1111

124=4x31

31 je LA (yin:"-" zrak&voda vezani uz "mjesec" u trokutu usmjerenom prema "dolje" u jednopoteznom heksagramu); AL (yang:"+" vatra&zemlja vezani uz "sunce" u trokutu usmjerenom prema "gore" u jednopoteznom heksagramu); ŠT (yin&yang-sunce&mjesec-duh u centru jednopoteznog heksagrama).

ŠT je "peti" 31 skriven u "124" na sljedeći način:

124=100+20+4

100-Atu18, 20-Atu10, 4-Atu3

18+10+3=31

Dakle, iz ovoga je očito kako se oblikuje piramida telemitske inicijacije primjenom formule LAŠTAL-3X31-93; kao i primjena jednopoteznog heksagrama u radovima visoke magike. Također je u potpunosti opisan i tijek inicijacije - od ovladavanja moćima pentagrama preko heksagrama do "najvišeg".

NAPOMENA UZ LIBER LXV

Evo još jedna kabalistička interpretacija Svetog Anđela Čuvara koja se sasvim ljepo uklapa u arhetip njegove prirode.

SAČ - 60+1+8 - 69

Broj 69 u sebi sadrži simbole Sunca(6) i Mjeseca(9), pozitivnog&negativnog, yanga&yina; što ga poistovjećuje sa Tao, sa Svim, sa Panom.

6+9=15

Atu XV - Đavo

To je također i broj Libera (Liber XV), koji podaje specifičnu tehniku za postignuće Z&R sa SAČ-om primjenom Alkemije.
Liber XV je još poznat i kao Gnostička Katolička Misa (posjetite stranice hrvatskog O.T.O. – a).

XV=1+5=6

Sefirot br.6, Tifaret, je sfera postignuća Z&R sa SAČ-om, a to je i mistični broj Binaha (1+2+3); što je sfera u kojoj se odvija mistično vjenčanje sa SAČ-om.

Postignućem Z&R sa SAČ-om postaje se Adeptom (Liber LXV); mističnim vjenčanjem sa Anđelom postaje se Majstorom Hrama (Liber VII).

Atu VI, vezuje se uz blizance; Ra Hoor Khuita&Harpokrata, Sunce&Mjesec.
Numeričku vrijednost 6 nosi slovo v,w ili u; njegovo značenje je "čavao", što je simbolika nečega što ujedinjenjuje dvije stvari (Aspiranta&Anđela); nadalje, uz to slovo se vezuje i ideja Hijerofanta (Svećenika ili Inicijatora); a SAČ je osobni Tajni Majstor ili Inicijator Aspiranta koji ga priziva.

SAČ - XIV+0+VII - 21

21 je mistični broj Tifareta (1+2+3+4+5+6); koji je sfera na Drvetu Života u kojoj se odvija operacija postignuća Znanja&Razgovora sa SAČ-om.

2+1=3

Atu III, Carica, je putanja na Drvetu Života na kojoj obitava SAČ.
Ta putanja ujedinjuje ženski&muški princip, sefirote Binah&Hokmah, ljubav&volju.

Broj sefirota Binah je 3, što je također i mistični broj Hokmaha (1+2).
Binah je i sfera na Drvetu Života gdje se i odvija operacija mističnog vjenčanja sa SAČ-om; putem koje čovjek postaje bogom.
 

Numeričku vrijednost 3 nosi slovo g; koje spada na stazu koja povezuje Keter sa Tifaretom; Tifaret je sjaj srca Adepta koji je nadahnut od Anđela (Keter).


Također je i broj ponavljanja u svakoj od vježbi Tibetanaca - 21.

Ovime završava napomena prevodioca.)

Ovdje završava predavanje Telemitske Zlatne Zore koje se odnosi na Ritual Sfinge. Neka vam ovaj Telemitski Ritual Samoinicijacije pomogne u sakramentu vršenja vaših Istinskih Volja, kako biste uspjeli postići krajnju namjeru u vrhovnoj realizaciji vašeg Istinskog Jastva.

Ljubav je Zakon, Ljubav pod Voljom.